TEELINE ja LINDPRII – anglosaksi Eglités

    Tiit Aleksejev

       Iga inimene, kes oma eesmärgi poole püüdleb, on teeline, homo viator, seda sõltumata ajast ja kohast. Eelkõige kehtib see igasuguse loomingu kohta. Selleks, et midagi luua, peab autor või looja olema teel iseenda juurde. Seda mõistagi kaasaja seisukohalt, mil inimene on looja tänamatu koorma enda kanda võtnud. Keskaja maailmas, pidi "see, kes midagi loob", olgu selleks siis tekst või pilt, olema teel Jumala poole. Ainult Jumal on tõeline looja ja inimene saab parimal juhul olla vaid töövahendiks - suleks või pintsliks -, mis ei liigu omasoodu vaid mida juhib kellegi käsi. Inimese elu on teekond, mille eesmärgiks on Jumala juurde jõuda ja see, kas see püüdlus ka väliselt fikseerub, on iseenesest täiesti teisejärguline. Sooviksin siiski keskenduda neile, kelle elust on jäänud tekstiga kinnistatud jälg.
       See ettekanne on järelkaja Rein Sepa poolt eesti keelde vahendatud anglosaksi eleegilisele poeemile The Seafarer, - "meresõitja" -, "see, kes on mereteel". Rein Sepp on selle pealkirja tõlkinud Lindpriiks, seda eelkõige poeemi sisust lähtudes. Selles ühesainsas tõlkenüansis sulavad ühte kaks, nüüdseks juba võrdselt kadunut maailma. Poeem on tõlgitud Rein Sepa elu lõpuperioodil ja selles võib näha tema enda elu kokkuvõtet. "Lindpriis" liituvad anglosaksi ja Eglitési maailm, kus Rein Sepp elas, sujuvalt ühte. Selles seisnebki suure tõlkija meisterlikkus, et ta suudab teatud teksti mingi keskkonna külge kinnistada, ilma et ajalised piirid teda sealjuures eriliselt kammitseksid. Seda liitumist lihtsustas asjaolu, et ka tõlkija ise oli olnud ühtaegu nii teeline kui ka lindprii. Mida lindpriistaatus tähendab, teadis Rein Sepp sõjajärgsetest aastatest ja teel oli ta kogu oma elu. Kuidas võisid need mõisted aga asetuda sellel kultuurimaastikul, kus anonüümseks jäänud anglosaks "Lindprii" VIII - IX sajandi paiku kirja pani?
       Poeemis käsitletakse mereteed ja sellel liikuvat inimest, kelle credo selgub "Lindprii" esimesest kolmest värsireast:

    Iseendale leidma pean   oma laulude tõe,
    oma teekonnast laulma,   kuidas tihtigi talusin
    vaeva täis päevadel põhjatuid raskusi,...

      Neid mõtteid värssideks vorminud anglosaks võis seda teha kindlate kloostrimüüride vahel, aga oma mälestustes on ta taas teel, ta otsib midagi ja ainult selle millegi leidmine tähendab tema jaoks tõelist päralejõudmist. Viimases stroofis ütleb autor:

    Mõistkem ära,   kus meil me kodu on,
    mõelgen järele,   kuidas temani jõuda,
    tehkem kõik selleks,    et me ikkagi suudaks
    näha ükskord eespool jäägitut õndsust,
    kus Issanda armus   võiks kesta me elu,
    lootus taevastes.   Kõige Pühamat tänagem,
    et meile ta toeks on,   maailma valdajat,
    igavest Issandat   ikka ja igavesti.

      Sellega avaldab autor meile oma teekonna lõpp- eesmärgi. Poeemi alguses asub ta teele, et poeemi lõpus Jumalani jõuda. Poeem ise on teekond, täis jäisust, üksindust ja eneseületust. Kohati haarab seda lugedes lausa füüsiline külmatunne:

    31. Pimenes öö,   lumepilv põhjast,
    rannad - roostikud härmas,   rahet sadas,
    teri kõikidest külmimaid.

     &nbspSamas on see ainult tühine osa teelise katsumustest, ning külmast raskem on taluda üksindust ja kaitsetust. 55. - 59. real ütleb autor otse välja:

          ........Ei tea see mees,
    kaitstuses leebunu,   mida lindpriide radadel
    küll kõikjal ja kaugustes   kannatus tähendab.

      "Kannatus" tähistab selles kontekstis eelkõige "kaitsetust" ja sellest sündivat ängi ja kõige selle läbipõimumisest räägivad read 23 - 26:

    Tormid tuisklemas kaljudel,   neile tiir vastas,
    jää kiiskamas sulgedel,   kotkas kriiskas,
    ühtvalu tumetiivane.   Ei ainustki kaitsjat,
    kes lohutand oleks   mu laastatud  meeli.

      15. värsirida võtab selle külma, üksinduse ja kaitsetuse kokku vaid kuue sõnaga:

    talv läbi liikusin mööda lindpriide jälgi,...

      Kuus sõna, millese on kätketud poeemi ja teekonna sõnum...Mida see tähendab? Võttes aluseks keskaja mentaalsustes nii olulise Imitatio Christi, Kristuse jälgedes käimise, ja pöörates selle pahempidi võiks väita, et see, kes liigub mööda lindpriide jälgi, on ise lindprii. Siin ilmneb teatav vastuolu. Teekonna keskel on Jumala, s.o. igati õilsa ja täiusliku eesmärgi poole teele asunud kristlasest saanud lindprii.
      Lindpriiks olemine tähendas keskaegses reaalsuses midagi, mis võis sõnas lindprii kätkenud poeesias väga kaugel seista. Seda väljendab hästi inglise k. outlaw - "see, kes seisab väljaspool seadust".
      Seaduste mõjupiir oli ühtlasi ka keskaegse ühiskonna piiriks. Lindprii oli ääreasukas sõna otseses mõttes: asus ta ju mitte ainult ühiskonna vaid ka omaenese eksistentsi piirimail. Sellist inimest võis kõrgemale autoriteedile - näiteks kuningale -, toetudes karistamatult tappa, suguvõsa kättemaksu kartmata. Oma elu säästmiseks pidi lindprii olema alati teel, põgenedes sel moel teda igast küljest ähvardava ohu eest.
      Lindprii - staatuse aluseks oli sundvõõrdumine, eelkõige mingist paigast, seejärel teistest inimestest ja lõpuks iseendast s.o. oma elust. Keskaja puhul võib seda kokku võtta kolme sõnaga: Exsilium, excommunikatio, exsecutio - maapagu, kristlaste seast välja heitmine, hukkamine. Kõike seda tähistab ladinakeelne konstruktsioon - ex + seco - ecseco. Tähendusteks on teiste seas: eraldama, isoleerima; ära võtma, ilma jätma; aga ka ammutama, saama. Millestki ilmajäämine võib olla ka millegi saamine. Selleks, et saavutada, tuleb loobuda. See on paradoks, millel põhinevad vabanemisreligioonid - ühte sihtmärki suubuvad erinevad teed -, ja nende seas ka ristiusk. "Lindprii" puhul väljendub see ridades 64 - 66:

    ...sest ju kutsuvad    rohkem mind
    Issanda rõõmud   kui see surnud elu siin,
    maine ja mööduv...

      Seega: vabatahtlik võõrdumine kõrgema eesmärgi nimel, koos kõigi sellest tulenevate ohtude ja riskidega. Kõik saab alguse pagendusest, olgu siis sunniviisilisest või vabatahtlikust, aga igal juhul kusagilt lahkumisest eesmärgiga kuhugi välja jõuda. Keskajal tähendas see eemaldumist senisest korrast, stabiilsusest ja ringkaitsest. Homo viator 'ist, teel olevast inimesest saab homo alienus, võõrdunud inimene. Kui teekonna alguses võõrdutakse, olgugi vaid ajutiselt, oma varast, maavaldusest, perekonnast, siis ühel hetkel võõrdutakse iseendast. See ei olegi nii hirmus. Inimese elu on üksainus suur valik: kas võõrdumine Jumalast või võõrdumine maailmast s.o. kõigest peale Jumala.
      Keskaja dualistlikust mõttelaadist lähtuvalt võiks seda tähistada positiivse ja negatiivse võõrdumisega. Teekonna algus kätkeb võimalust mõlemaks. Teele minnes kaotab inimene oma fikseeritud staatuse, ta on võrdselt avatud nii pluss -kui ka miinusmärgile. Teekond toimub siiski Jumala loodud korrapära raames. Samal ajal viib teekond korrastatuseni ainult läbi kaose. Selleks, et inimene suudaks ammutada kõige täiuslikumat, peab ta loobuma absoluutselt kõigest, lõpuks ka iseendast. Poolele teele jäämine on nurjunud teekond Jumalani. Inimene ütleb lahti oma varast, staatusest ja lõpuks ka Jumalast. Positiivse ja negatiivse võõrdumise segunemine annavad tulemuseks alati miinuse. Inimene eemaldub kõigest ja tal puudub võimalus üldse kuhugi välja jõuda.
      Ja siis jääbki inimene mööda lindpriide jälgi ekslema. Juhul kui teeline aga oma suuna säilitab, kui ta oma otsusele kindlaks jääb, siis võib ta mööda lindpriide jälgi Jumalani jõuda. See traditsioon tuleneb otseselt "Lindprii" keskkonnast - VI - VIII saj. iiri ja anglosaksi munkadelt - kes Jumala nimel ette võetud vabatahtliku eksiili - idee reaalsuseks vormisid. Pagendusest ja teelolemisest saab Britanniast lähtuva misjonitegevuse üks põhiprintsiipe ja kandub sel moel ülejäänud Euroopasse. Eelnevalt oli selles osas valitsevaks benediktiinlik ideaal - stabilitas loci - Jumala teenimiseks vajalik kohastabiilsus maailmast eraldumise läbi. Sisuliselt oli tegu kaose eest varjumisega kloostrimüüride taha. Nüüd väljutakse korrapära vallide vahelt ja asutakse Jumala poole teele ja see tee viib läbi kaosest kantud maailma.
      Korrapärani on võimalik jõuda ainult kaost ületades. Siinkohal võiks rõhutada kui oluline on liide "ränd" keskaja kultuuris - rändmunk, rändrüütel, rändkaupmees, rändüliõpilane. Võrdluseks võib tuua tänase maailma, globaalse küla, mis on väliselt ääretult dünaamiline, end ühte taustsüsteemi sulgunud. Puuduvad rändpoliitikud, rändprofessorid, rändmagnaadid. Kõik asuvad turvaliselt oma müüride vahel. Väliselt dünaamiline maailm seisab paigal, seda hoolimata asjaolust, et vähese vaevaga on võimalik suuri vahemaid katta. See haakub otseselt veel ühe "Lindprii" sõnumiga:

    101. jõuetuks kuld jääb   Jumala võimu ees…

      "Kuld" tähistab siinkohal maiseid väärtusi laiemalt. Selles värsireas antakse edasi poeemi tähtsamaid tõdesid, mis kehtib võrdselt igas kultuuris - teisejärguline hajub, oluline jääb. Keskaja kultuurikontekstis mõtestati opositsioon: jäävus versus kaduvus lahti kujul maine versus taevane. Kõik maine kaob. Maine kaitse on jõuetu kaose võimu ees. Kaosest võib end eraldada või selle olematuks mõelda, aga kui inimene ei ole valmis läbi kaose liikuma, siis tuleb see kaos ükskord temani. Ja seda vägagi konkreetsel teel:

    68. - 71.
    Ikka asju on kolm,    milledest üks siis,
    et täis saaks me aeg, ka tõepoolest loeb:
    vanadus, tõbi   või surmav võitlus
    koolema määratuil   katkestab elu.

      VIII sajandist saadik ei ole selles osas suurt muutunud. Kaasaja inimene teab seda väga hästi, aga ta eelistab seda teadmist vältida. Järelikult ei ole ta kaost läbivaks teekonnaks ette valmistatud. Ja mis eesmärgil soovikski ta seda teekonda ette võtta? Kuhu soovib ta välja jõuda? Eelkõige seostub kaasaja inimese elu eneseteostusega, aga kui kriis enesega seostuva purustab, siis ei ole edasi minnes enam millelegi toetuda.Nii väldib kaasaja inimene seda teadmist aga võõrdumist tal vältida ei õnnestu. Ja just selles osas jääb ta poolele teele pidama. Võõrdumist tõlgendatakse kui ebameeldivat paratamatust ja mitte kui väljapääsu sellest paratamatusest. Võõrdumine on märguanne teeleasumiseks. Selleks tuleb aga teatud ballastist loobuda. Märguanne on antud aga selle kõrval püsib endiselt soov võimalikult rohkem ammutada ja võimalikult vähesest loobuda. Vaevalt, et loobumise väljakutse keskaja inimeselegi kerge oli, aga see, mida maha jättes saavutada võis, püsis omaette väärtusena veel sajandeid. Selleni viiv rännak võis aga olla vägagi julm.
      Gerhart Ladner on võõrdumisest alustatud teekonda avanud Shakespeare´i "Kuningas Learile" toetudes, mis ei olegi ju midagi muud kui ood teelolekule ja eksiilile. Kuningas Learist on saanud pagulane, keda saadab tema eksiilis ainus truuks jäänud lähikondlane, kelleks on narr. Kuningas ja tema narr, kaks lindpriid. Learis võib näha kaose ja lagunemise sümbolit: tema kuningriik jaotatakse juba loo alguseks ja edasi laguneb kõik nagu hammas. Narr kehastab hoolimata oma narrusest korrastatust ja see korrastatus - ainus jõud, mis kuningat toetab -, saab avalduda ainult narruse läbi. Seda tingivad juba maise ilma reeglid. Narr viib kuningat käekõrval äikesetormis üle nõmme, läbi kaose korrapära poole. Mõlemad on võõrdunud, alguseses staatusest, seejärel tervest mõistusest ja lõpuks elust. Ja mõlemad jõuavad pärale. Nii nagu jõuab pärale anglosaksi lindprii. Ja nii nagu Rein Sepp.


    Sisukord
    Bibliograafia